Средневековый христианский мир противостоял исламу главным образом в военных крестовых походах, в Испании и Святой Земле, а также в теологии. Результатом этого противостояния стало восстановление древнего учения на Западе. Реконкиста в Испании постепенно вытеснила мавров на юг от Пиренеев, и среди оставленных сокровищ были арабские переводы греческих научных и философских трудов. В 1085 году город Толедо с одной из лучших библиотек в исламе перешел к христианам. Среди оккупантов были христианские монахи, которые быстро начали процесс перевода древних трудов на латынь. К концу 12 века большая часть античного наследия снова стала доступна Латинскому Западу.

Мыслители эпохи Просвещения 18 века изобразили средневековый мир как период тьмы, суеверий и враждебности к науке и обучению. Напротив, это был период большой технологической жизнеспособности. Достигнутые успехи могут показаться сегодня незначительными, но это потому, что они были настолько фундаментальными. Они включали в себя подкову и конский ошейник, без которых лошадиная сила не может эффективно использоваться. Изобретение рукоятки, скобы и долота, тачки и летающего контрфорса сделало возможным строительство великих готических соборов. Усовершенствование зубчатых передач водяных колес и развитие ветряных мельниц позволили использовать эти источники энергии с большой эффективностью. Изобретательность механиков, основанная на опыте работы с мельницами и приводными колесами, достигла кульминации в 14 веке в механических часах, которые не только установили новый стандарт хронометрической точности, но и предоставили философам новую метафору для самой природы. наука

Равное количество энергии было потрачено на достижение научного понимания природы, но важно понимать, как средневековые мыслители использовали такого рода знания. Как показывает изобилие технологий, у средневековых европейцев не было глубоких предубеждений против утилитарных знаний. Но областей, в которых научные знания могли найти полезное выражение, было немного. Вместо этого наука рассматривалась главным образом как средство понимания Божьего творения и, следовательно, самого Божества. Лучший пример такого отношения можно найти в средневековом изучении оптики. Свет, как ясно из Книги Бытия, был одним из первых творений Бога. Священнослужитель–ученый 12-13 веков Роберт Гроссетест увидел в свете первый творческий импульс. По мере распространения света он создавал и пространство, и материю, и, отражаясь от самого дальнего круга космоса, постепенно затвердевал в небесных сферах. Понять законы распространения света означало понять, хотя бы отчасти, природу творения.

В ходе изучения света были выделены и атакованы конкретные проблемы. Что, например, такое радуга? Невозможно подойти к радуге достаточно близко, чтобы ясно увидеть, что происходит, поскольку по мере того, как движется наблюдатель, движется и радуга. Похоже, это действительно зависит от присутствия дождевых капель, поэтому средневековые исследователи стремились использовать радугу, спускающуюся с небес, в своих исследованиях. Понимание природы радуги может быть достигнуто путем моделирования условий, при которых возникают радуги. Вместо дождевых капель исследователи заменили полые стеклянные шарики, наполненные водой, чтобы радугу можно было изучать на досуге. Тогда можно было бы сделать обоснованные выводы о радугах, приняв за действительность аналогию между каплями дождя и заполненными водой глобусами. Это включало в себя неявные допущения о том, что природа проста (т. Е. управляется несколькими общими законами) и что сходные эффекты имеют сходные причины. Такой природы можно было ожидать от рационального, благожелательного божества. Следовательно, предположение может быть убедительно принято.

Средневековые философы не довольствовались, как показывает приведенный выше пример, повторением того, что говорили древние. Они подвергли древние тексты тщательному критическому анализу. Обычно интенсивность критики была прямо пропорциональна теологической значимости рассматриваемой проблемы. Так было в случае с движением. Средневековые философы с большой тщательностью исследовали все аспекты движения, поскольку природа движения имела важные теологические последствия. Фома Аквинский использовал изречение Аристотеля о том, что все, что движется, приводится в движение чем-то другим, чтобы показать, что Бог должен существовать, ибо в противном случае существование любого движения подразумевало бы бесконечную регрессию предшествующих причинных движений.

Должно быть ясно, что в средние века не было сознательного конфликта между наукой и религией. Как указывал Аквинат, Бог был автором как книги Священного Писания, так и книги природы. Руководством к природе был разум, способность, которая была образом Бога, по которому было создано человечество. Священное Писание было прямым откровением, хотя и нуждалось в толковании, поскольку в нем были неясные или трудные места. Две книги, написанные одним и тем же автором, не могли противоречить друг другу. В краткосрочной перспективе наука и откровение шли рука об руку. Аквинат тщательно вплел знание природы в свою теологию, как в свое доказательство из движения существования Бога. Но если бы его научные концепции движения когда-нибудь подверглись сомнению, обязательно возникла бы и теологическая проблема. Внедряя науку в саму ткань своей теологии, он фактически гарантировал, что когда-нибудь возникнет конфликт. Теологи встали бы на сторону теологии, а ученые - науки, чтобы создать брешь, чего ни тот, ни другой особенно не желали.

Славой средневековой науки была ее интеграция науки, философии и теологии в великолепное и понятное целое. Лучше всего это можно рассмотреть в величайшей из всех средневековых поэм, Божественной комедии Данте. Здесь был по существу аристотелевский космос, конечный и легко понятный, над которым царствовали Бог, его Сын и его святые. Человечество и Земля занимали центральное место, как и подобало их центральности в Божьем плане. Девять кругов ада были населены людьми, проявление их свободной воли привело к их проклятию. В чистилище содержались меньшие грешники, все еще способные к спасению. Небесные сферы были населены спасенными и святыми. Естественная иерархия уступила место духовной иерархии по мере восхождения к престолу Бога. Такая иерархия была отражена в социальных и политических институтах средневековой Европы, и Бог, верховный монарх, управлял своим творением с справедливостью и любовью. Все это укладывается в грандиозную космическую схему, от которой нелегко отказаться.